Implicaciones de la Nueva Cronología en los Resultados de Ahmed Osman

David y Salomón

Según Donald Redford en su trascendental libro, Egypt, Canaan, and Israel in Ancient Times [Egipto, Canaán, e Israel en la Antigüedad], "Salomón ha asumido la apariencia de un ‘Sesostris de Israel.⁽¹⁾‘" (La historia del "semilegendario" rey Sesostris se originó hacia el siglo VI a. C. como una combinación de los dos grandes faraones históricos de Egipto, Thutmosis III y Ramsés II.) La investigación de Ahmed Osman apunta hacia Amenhotep III para ser la fuente principal de nuestro "Sesostris de Israel." En la cronología convencional, Salomón y Amenhotep están separados por unos 350 años, y esto haría que la identificación entre ellos fuera más difícil de aceptar (si bien todavía es fuerte). Sin embargo, en la Nueva Cronología, son casi contemporáneos. En la Nueva Cronología, el Reino Unificado de David y Salomón sigue poco después al reinado de Amenhotep III, y por eso habría disfrutado del uso de toda la infraestructura de refinadas ciudades recién establecidas en Palestina por los faraones egipcios de la XVIII Dinastía. Por ejemplo, los estratos VIII y VIIB correspondientes al Israel salomónico de Meguido se extienden a lo largo de los reinados desde Amenhotep III hasta Merneptah en Egipto. Puede ser difícil diferenciar entre las construcciones en Palestina de los faraones de la XVIII Dinastía y las de una monarquía local israelita, especialmente si las construcciones de los gobernantes locales fueron realizadas con la bendición y asistencia de esos mismos faraones. Sin embargo existe al menos la posibilidad de continuar esta investigación.

En el modelo de la Nueva Cronología, el faraón Seti I asciende al trono de Egipto hacia mediados del reinado de cuarenta años atribuido a Salomón. Poco después de su coronación, Seti I y el ejercito egipcio salieron para tratar una crisis en Palestina. El relato de Karnak dice que, "sus jefes están reunidos... en las colinas de Palestina,"⁽²⁾ y que "Bet-seán estaba bajo el ataque de un rey cananeo y no podía obtener ayuda."⁽³⁾ Bet-seán es enumerada como una de las ciudades salomónicas más importantes, y no obstante es Seti I quien toma medidas para defender allí los intereses egipcios.

La Biblia no menciona esta intervención militar egipcia. Sin embargo, menciona la captura de Gezer por el ejército de Egipto durante el reinado de Salomón. La Biblia también registra que Salomón tuvo adversarios preocupantes, por ejemplo Jeroboam, de quien de dice haber huido de Salomón para irse con el faraón Sisak en Egipto; Rezón, el antiguo ministro de Hadadezer (identificado por Rohl como el Aziru de las cartas de Amarna) en Damasco; y Hadad en Edom (1 Reyes 11:14-40). Osman advierte que tanto la Biblia como el Talmud están de acuerdo en que Salomón no era el nombre original del monarca local, sino quizá Jedidías.⁽⁴⁾

Lo que sí parece cierto es que Palestina continuó siendo una posesión egipcia desde los tiempos de Thutmosis III, a lo largo de todo el período de Amarna⁽⁵⁾, y hasta los tiempos de Ramsés III de la XX Dinastía, y que David y Salomón habrían gobernado bajo la sombra de alguno de los reyes más poderosos de la antigüedad. Egipto, y otros poderes imperiales que siguieron (Asiria, Babilonia, Persia, Grecia y Roma), trataron de controlar Palestina para mantener seguras las rutas por tierra entre Egipto, Mesopotamia, y Arabia. Una estrategia de control que se repetía y que era efectiva implicaba deportaciones masivas y el establecimiento de gobernadores nativos como vasallos.

Aquellos que gobernaban en Palestina, especialmente durante las Dinastías egipcias XVIII y XIX, sólo lo hubiesen hecho con la cooperación de Egipto, o como vasallos egipcios. Un gobernante de Jerusalén, Roboam, el hijo de Salomón, aparentemente decidió probar esa condición fortificando las ciudades de Judá después de la derrota de Egipto ante los hititas en la Batalla de Kades en Siria en el año 5 de Ramsés II. En su año 8, Ramsés II demostró la determinación de Egipto de mantener la soberanía sobre Palestina. La arrogancia de Roboam fue humillada, y su movimiento hacia la gran independencia echado abajo.

La Enciclopedia Judaica dice que, "Elhanan era el nombre original de David, que se cambió más tarde por David."⁽⁶⁾ Sin embargo, en la Nueva Cronología tenemos a un candidato más pausible, el Dadua de la inscripción de la carta de Amarna. En el modelo de la Nueva Cronología, el auge del dirigente habiru Dadua cae de lleno dentro del período de Amarna de Egipto. En este mismo momento, otro reino "apiru" conocido como Amurru estaba surgiendo justo en el norte de Palestina. Su agresivo e independiente líder, Aziru (identificado en la Nueva Cronología como el bíblico rey Hadadezer), debía mostrar lealtad nominal a Egipto, pero hacia el final del período de Amarna ya había desertado uniéndose a los hititas. Es razonable, como la Biblia describe, que el recién establecido reino tribal de David entrara en conflicto con su cercano rival del norte, y después la deserción de Hadadezer (Aziru) pudiera haber sido motivada por Egipto para hacer eso.

Hubo al menos una gran campaña militar egipcia durante el período de Amarna, ya sea al final del reinado de Akhenaton o durante el de Tutankhamon.⁽⁷⁾ Esta campaña fue dirigida principalmente a restablecer la frontera tradicional del imperio de Egipto en Siria. Esta incursión de las fuerzas egipcias no tuvo oposición en su mayor parte y tuvo como resultado la recuperación de la ciudad siria de Kades. Un refinamiento de la interpretación de Osman de lo que dice la Biblia sobre que David derrotó al rey de Soba (una ciudad o una región de Siria mencionada en la Biblia) y "fue a recuperar su frontera del río Éufrates," sería que David participó en la campaña egipcia de Akhenaton/Tutankhamon, y que fue más tarde percibido como una reconquista de las pretensiones de su homónimo Thutmosis III. La Biblia registra que después de esta campaña, los reyes de Siria y los anteriores aliados de Hadadezer (Aziru) hicieron las paces con David (II Samuel 10).

Josué

En el modelo de la Nueva Cronología, el reinado de Tutankhamon cae de lleno dentro de la época del rey David de Israel. Esto plantea una interesante situación considerando que Tutankhamon y su general Horemheb probablemente hicieron campañas en Palestina y Siria. Si este es el caso, entonces los esfuerzos de Tutankhamon pudieron haber consolidado la posición de la nueva nación hebrea, a la cual Egipto debió de considerar como una aliada. Además, si la identificación de Osman de Tutankhamon como un segundo Josué es correcta, entonces las campañas palestinas de Tutankhamon podrían haber fortalecido su identificación con el antiguo Josué de la conquista. La excavación de Jericó indica que la catastrófica destrucción de la ciudad fue asociada al primer Éxodo de la XIII Dinastía. El correspondiente estrato de destrucción incluye muros derrumbados en el exterior, daños por incendio de gran extensión, y jarras de almacenamiento llenas de grano chamuscado, y es consistente con el relato bíblico.

Sin embargo, también ocurrió algo dramático durante el reinado de Amenhotep III, o poco tiempo después, como demuestra la repentina ausencia de cartuchos en los entierros de Jericó. Quizá esto corresponda con la acción militar de Tutankhamon. La arqueología indica también que Jericó estuvo desolado durante un tiempo considerable después de este acontecimiento, esto es, hasta la época del rey Acab, como también dice la Biblia. El Josué de la conquista de Canaán y el período de la Nación hebrea estarían asociados con el primer Éxodo. En el segundo Éxodo, el papel de Josué refleja las actividades históricas del protegido de Akhenaton, el joven Tutankhamon.

El Éxodo

La investigación de Rohl ha fortalecido la base de una Estancia hebrea y un Éxodo durante las dinastías egipcias XII y XIII.⁽⁸⁾ Así pues, ¿cómo puede ser también correcta la identificación de Ahmed Osman de una Estancia y un Éxodo en la XVIII Dinastía? La explicación ofrecida aquí es que hay al menos dos fuentes diferentes para la Estancia y el Éxodo, como las hay para los relatos de David y Salomón.

Los tres pasajes de la Biblia que especifican la duración de la Estancia israelita en Egipto revelan un "amaño" evidente cuando son analizados cuidadosamente. En Éxodo 12:40 del texto masorético, en que se basan algunas traducciones de la Biblia, leemos que "permanecieron en Egipto durante 430 años." Sin embargo, en los textos de la Septuaginta y el Pentateuco samaritano, los cuales son anteriores al masorético, Éxodo 12:40 dice "permanecieron en Egipto y en Canaán durante 430 años." Josefo basa su relato del Éxodo igualmente en los anteriores textos. La duración original de la Estancia registrada en Éxodo 12:40 por consiguiente habría sido aproximadamente 215 años (430 años menos los 215 años que Abraham y sus descendientes moraron en Canaán antes de la Estancia). Ese "y en Canaán" fue aparentemente puesto para armonizar bien con Génesis 15:13-16, el cual dice: "Tus descendientes [los de Abraham] serán extranjeros en tierra ajena, y serán esclavizados y oprimidos durante cuatrocientos años... y en la cuarta generación regresarán."

Éxodo 6:16-20 proporciona las cuatro generaciones para toda la Estancia, y las duraciones de vida explícitas, esto es, Leví (137 años), Coat (133 años), Amram (137 años), y Moisés (120 años), sumando en total 527 años (527 años menos los 57 años que Leví vivió antes de la Estancia,⁽⁹⁾ menos los 40 años que Moisés vivió después de la Estancia, corresponde a una Estancia de 430 años, ¡pero sólo si se asume que cada hijo nació en el año de la muerte de su padre!). A pesar de esta refinada pieza de trabajo de contabilidad (más probablemente una armonización realizada por un editor bíblico), es imposible reconciliar la Estancia de cuatro generaciones de Éxodo 6 con la Estancia de 400 años de Génesis 15, o incluso una Estancia de 215 años registrada en Éxodo 12. Además, las cuatro generaciones de Éxodo 6:16-20 no pueden ser armonizadas con las once generaciones dadas para la Estancia que encontramos en la genealogía de Josué en 1 Crónicas 7:23-27. Esto es meramente imposible, porque se nos dice que Amram se casó con la hermana de su padre.

Jacob
/	\
Efraín	Leví
Bería	Coat
Refa	Amram
Resef	Moisés
Telah
Tahán
Laadán
Amiud
Elisama
Nun
Josué

Esta confusión de "proporciones bíblicas" puede ser explicada reconociendo que los editores/redactores bíblicos intentaban armonizar, ingeniosamente o no, dos o más Estancias claramente diferentes. Una Estancia, según los primeros manuscritos de la Biblia y la tradición judía, duraba aproximadamente 215 años extendiéndose a lo largo de once generaciones, mientras que la otra se extendía a lo largo de sólo cuatro generaciones.

En el modelo de la Nueva Cronología, la primera Estancia comienza poco después del nombramiento de José por el faraón de la XIII Dinastía Amenemhet III, y acaba con el primer Éxodo bajo el príncipe "Mousos" al término de la Dinastía XIII egipcia (de acuerdo con el antiguo historiador judío Artapanas, como cita el historiador cristiano posterior Eusebio). En la segunda Estancia, José, en la persona de Yuya, sirve al faraón de la XVIII Dinastía Amenhotep III, y el segundo Éxodo ocurre al final de la Dinastía XVIII (de acuerdo con el antiguo historiador egipcio Manetón, como se cita en los trabajos posteriores del historiador judío Josefo). El primer Éxodo coincide con una devastadora plaga, la cual deja a Egipto incapaz de detener la invasión de los Hyksos. El segundo Éxodo también está asociado con una devastadora plaga, la cual fue al menos responsable en parte de la escandalosa caída del gobierno de Akhenaton, y finalmente de traer el fin de la XVIII Dinastía.

Éxodo 6:26-27 parece confirmar a un segundo Moisés cuando dice, "es aquel Aarón y aquel Moisés... los que hablaron a Faraón rey de Egipto para sacar de Egipto a los hijos de Israel. Fueron estos Moisés y Aarón." El pasaje parece tratar de discriminar entre este Moisés y otro Moisés que condujo a los hebreos fuera de Egipto en otra época y bajo circunstancias diferentes.

Este segundo Éxodo no pudo haber involucrado la destrucción del ejército del faraón, sin embargo tampoco fue completamente tranquilo. Los que sobrevivieron al asalto de Seti tuvieron que abrirse paso a Palestina para unirse (o reunirse) en la nueva nación hebreo/israelita.

Conclusión

Un intento de integrar la investigación de Ahmed Osman y la de David Rohl indica fuertemente que los relatos de los principales personajes bíblicos, tales como David, Salomón, Moisés, José, y Josué contaron con dos personas históricas principales como sus fuentes, y que las narraciones resultantes representaban una hábil armonización de las tradiciones de los elitistas y muy educados israelitas de la XVIII Dinastía egipcia con las tradiciones de los hebreos que dejaron Egipto al final de la XIII Dinastía egipcia y que habían llegado a Palestina antes que ellos. Está menos claro por qué los autores/editores bíblicos consideraron necesarios los relatos compuestos. Quizás, las condiciones bajo las cuales los israelitas dejaron Egipto y la amargura causada por ello lo habrían hecho inaceptable revelar explícitamente las identificaciones históricas originales de una forma lineal/cronológica. Quizás las narraciones compuestas fueron una forma aceptable de preservar la historia en el siglo VI a. C., cuando la historia de Sesostris y los relatos bíblicos fueron tomadas en sus formas finales. Quizás fue la única manera de reconciliar tradiciones múltiples que ya no podían ser inequívocas, especialmente para los editores bíblicos posteriores, por lo que fueron involucradas incluso estas diferentes fuentes. Quizás la desesperada necesidad en aquel entonces de una historia unificada en la experiencia judía exigió una síntesis de todas las tradiciones importantes. Y quizá, la historia pareció repetirse a sí misma, y los compiladores de la Biblia lo percibieron como la mano de Dios en su relación con Israel.

Tener que tratar con personas bíblicas compuestas no es agradable al purista. Pero el Moisés bíblico parece estar igualmente en su propia casa tanto en el mundo del "ojo por ojo y diente por diente" del Código de Hammurabi (contemporáneo de las dinastías egipcias XII y XIII), como en los tiempos de las arrolladoras reformas de Akhenaton en la XVIII Dinastía egipcia. El dualismo y otras formas de síntesis y de pensamiento simbólico fueron altamente desarrollados y apreciados en la antigüedad,⁽¹⁰⁾ y es una genialidad que con frecuencia ha sido acosada por los "fundamentalistas" de todas las profesiones incluso hasta el día de hoy. Si uno lo reconoce como una genialidad o no, es de verdad una práctica a la que todos nosotros podemos ser obligados a afrontar al tratar de reconciliar la Biblia y la arqueología.

Sugerencias para Investigaciones Adicionales

Puede ser que el Benemina de la carta de Amarna EA 256 sea de hecho el Benaía bíblico, y no Baana, como proponía Rohl. Baana es un fugaz personaje mencionado sólo en conexión al asesinato de Isbaal. Sin embargo, Benaía es una figura bíblica principal, y más importante, el compañero en el que más confió David. Si Benaía es el Benemina de EA 256, entonces Mutbaal menciona a Akhenaton no sólo a David y su padre, ¡sino también al capitán de los guardaespaldas de David!

Rohl también identifica al Yishuya de la carta de Amarna EA 256 con Isaí, el padre de David. Sin embargo, no utiliza a un erudito hebreo para observar que Yishuya o Yeshua es una forma del nombre de Jesús/Josué. Si EA 256 fue escrita hacia finales del reinado de Akhenaton o después de su exilio, entonces muy bien puede ser una referencia de Tutankhamon. Quizá, esto es justamente un poco obvio, pero todavía debería ser investigado.

No está claro todavía cómo los israelitas que dejaron Egipto en el exilio con Akhenaton o más tarde en el reinado de Ramsés I, se mezclaron con esos hebreos que ya estaban asentados en Palestina. Puede ser que los israelitas deportados no sólo esperaron simplemente su oportunidad en el Sinaí, sino que tomaron un papel activo en la revolución Habiru ocurrida en ese mismo tiempo. Como Rohl señala en "Pharaohs and Kings [Faraones y Reyes]," hay dos grupos distintos del dirigente tribal David en la Palestina bíblica. Un grupo, referido en la Biblia como hebreos, huyen fácilmente del peligro. El otro es referido como israelitas, y son los que hacen frente y luchan con convicción contra los filisteos.

La repentina aparición de unos 300.000 hombres en Hebrón que ayudaron a David en su captura de Jerusalén (véase 1 Crónicas 11:1-6; 12:23-40) puede estar relacionada con la introducción en Palestina de una nueva fuerza luchadora. La lucha por el poder asociada con la ascensión de Salomón puede ser una evidencia de su toma política (véase 1 Reyes 2:13-35). En aquel entonces, Adonías, el hermanastro mayor de Salomón, y el comandante del ejército, Joab, fueron los dos muertos por Benaía el levita (el mismo que el de arriba) por orden de Salomón. También por mandato de Salomón, el sacerdocio de la Nación hebrea en Silo tuvo su fin en ese momento. Su sacerdote, Abiatar, fue destituido y reemplazado por el sacerdote levita Sadoc. Tras la muerte de Salomón, el efímero matrimonio entre las facciones llegó a un repentino final (véase 1 Reyes 11:26-40; 12:1-20).

Advertencia al Lector

La Nueva Cronología representa una revisión radical de la cronología de la antigüedad. El impacto para aquellos que tienen un interés creado en el estado actual de la arqueología y campos relacionados probablemente no puede ser sobreestimado. Como se indica en el cuadro adjunto, el lapso de tiempo correspondiente al Tercer Periodo Intermedio egipcio es un lapso mucho más activo en la Nueva Cronología que lo que era en la cronología convencional. La base para numerosas dinastías paralelas en Egipto, Asiria y Babilonia todavía debe ser demostrada con más firmeza antes de que la "Nueva Cronología" de Rohl reemplace a la cronología convencional en los consagrados corredores de algunas instituciones.

Hay dos artículos de datación por anillos de árboles que claman tener relación con la datación del Antiguo Egipto: "Anatolian Tree Rings and the Absolute Chronology of the Eastern Mediterranean, 2220-718 B.C." ["Anillos de los Árboles de Anatolia y la Cronología Absoluta del Mediterráneo oriental, 2220-718 a. C."] de junio de 1996 publicado en Nature, y "Ancient World Gets Precise Chronology" ["La Antigüedad Consigue una Cronología Precisa"] del 29 de junio de 1996 publicado en Science News. El primer artículo dice, "la madera encontrada como parte del cargamento del naufragio del Kas/Uluburun tiene un último anillo preservado de 1316 a. C.; otros descubrimientos incluyen... un único escarabajo de oro de Nefertiti... y confirman la cronología convencional de los siglos XII-XIV a. C. en contra de críticas radicales (se refiere a "Centuries of Darkness" ["Siglos de Oscuridad"]).

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SINERGIA ENTRE LA INVESTIGACIÓN DE OSMAN, ROHL, Y THEAUX

por Charles Pope

BORRADOR DEL DEBATE y preguntas posteriores

enviado 20/12/98; última actualización 20/12/98

INTRODUCCIÓN

Aunque Ahmed Osman, David Rohl, y William Theaux han hecho constar cada uno sus propias y polémicas teorías, hay una extraña sinergia entre ellas. La poderosa idea que gana terreno a través de la integración de su investigación colectiva les atribuiría por consiguiente un mayor crédito a sus trabajos individuales.

BORRADOR

La relación de Moisés con "El Señor" es descrita como una relación con un dios encarnado. Por ejemplo, se nos dice que Moisés habló con "el Señor cara a cara, como un hombre habla con su amigo," y que se le permitió ver su "forma." En ese lugar y en esos tiempos, el dios vivo en cuestión podría haber sido nada menos que el faraón reinante. El comportamiento general (p. ej., distanciamiento) y las "señales y maravillas" realizadas por "el Señor" parecen consistentes con las que podrían haber sido "representadas/realizadas" por un faraón egipcio, y que también habrían sido sumamente intimidatorias para el pueblo común. No obstante, "los nobles con sus cetros y sus báculos" (Números 21:18) que acompañaron a Moisés no fueron tan fácilmente impresionados, y las tácticas de intimidación "del Señor" fueron una de las muchas razones de las incesantes quejas de esa élite privilegiada. Las repetidas amenazas "del Señor" de aniquilar a los israelitas indica que la lealtad real era con Moisés y no con "su pueblo."

Si Moisés fue efectivamente Akhenaton en el exilio, entonces "el Señor" a quien habló y frecuentemente suplicó pudo haber sido muy bien su sucesor al trono, el faraón Smenkhara. El establecimiento de una alianza, seguido por la ruptura de las Tablas también podría reflejar un fracaso o una traición por parte de Smenkhara de "cumplir" su misión hasta el final.

En su sitio web (dnafoundation.com), William Theaux expone apasionadamente el caso para la reidentificación del "Triple Maestro" (Hermes Trismegisto) con Akhenaton, Moisés, Y el Edipo de la tradición griega. Además, Theaux iguala los papeles de los hijos de Edipo, Etéocles y Polinice con Tutankhamon y Smenkhara, respectivamente. Por razones de etimología, estas últimas asociaciones no pueden ser completamente ciertas, sin embargo, ¿pueden ser vistos claramente como equivalentes de dos de los principales protagonistas del drama real de la vida de Amarna? Pa-Nahesy es el equivalente a Polinice (Pan = Poli), y Smenkhara es equivalente no a Polinice, sino a Etéocles (Smen = Etio). (Véase Pregunta al pie de este ensayo para sugerencias de por qué sus papeles pudieron haber sido invertidos en la tradición griega.) Ambos "hijos" fueron maldecidos por Edipo. Pero ¿por qué? Osman ha identificado a Pa-Nahesy, el Sumo Sacerdote de Akhenaton, con Fineas (el exaltado sacerdote de Moisés), y además le identifica como el asesino de Tutankhamon/Josué. Por su parte, Smenkhara pudo haber transgredido la "alianza" con Akhenaton, causando por tanto que Moisés rompiera las Tablas. Cuando Smenkhara muere más tarde, fue finalmente sustituido por Tutankhamon, quien se convertiría en "el Señor" en los restantes relatos bíblicos de Moisés. Pudo haber tenido lugar un reinado provisional de Nefertiti mientras se llegaba a un acuerdo para el regreso a Egipto de Tutankhamon/Josué.

Puede haber sorpresas adicionales reservadas para nosotros referentes a Smenkhara y Nefertiti. Quizá, la muerte de Nefertiti (Miriam) (Números 20:1) fue simulada (un mes en el exilio), y su identidad ("cara") fue cuidadosamente ocultada a los israelitas. ¡Serpientes vivas! Esto corresponde a la tradición de Edipo, en la cual Nefertiti es la serpiente mordida (maldita?), tiene una muerte simbólica, y se recupera y se "casa otra vez" con Akhenaton/Moisés. Si este es el caso, ¡entonces Nefertiti también fue "el Señor" que habló con Moisés cara a cara! Además, Smenkhara pudo haber muerto muy pronto en el corto reinado que se le atribuye. Nefertiti efectivamente pudo haber gobernado en su "lugar" o como su "doble" hasta que un nuevo rey pudiera ser convenido. En Éxodo 24, a Moisés y a los ancianos de Israel se les permite ver "al Dios de Israel, pero Dios no levantó su mano en contra de estos dirigentes." Sin embargo, después de que la alianza se rompiera, "el Señor" dice que "nadie me puede ver y vivir." (Éxodo 33:20) Sólo a Moisés se le permite ver "su forma," pero no "su cara." Hatshepsut había gobernado en Egipto en la XVIII Dinastía, por lo que en efecto no habría sido un problema en Egipto que Nefertiti se convirtiera en gobernante provisional. Sin embargo, esto no pudo haber sido aceptable en la sociedad hebrea patriarcal. ¿Sería la revelación de la identidad de Nefertiti algo menos escandalosa hoy?

La breve (un único versículo) y pragmática descripción de la muerte de Miriam, la cual ni siquiera menciona un periodo de luto, ha dejado perplejos a los eruditos. El relato bíblico puede indicar que Nefertiti (Miriam) había acompañado inicialmente a Akhenaton en el exilio, pero después de sólo un mes, fue obligada a regresar a Egipto (una metáfora para la muerte en la simbología hebrea).

Muchos pasajes de la Biblia indican que Josué hijo de Nun y "el Señor" estaban estrechamente relacionados. Si "el Señor" de la historia bíblica de Moisés (a inicios del exilio) fuera Smenkhara, entonces la familiaridad y la facilidad de acceso de Josué "al Señor" era resultado de ser hermanos. Por la estrecha similitud de sus cráneos, y sus idénticos grupos sanguíneos, ahora se considera probable que Smenkhara y Tutankhamon fueron efectivamente hermanos. El papel percibido de Miriam/Nefertiti también evocaría un nuevo significado para la familiaridad de Josué/Tutankhamon y "el Señor." En Éxodo 33, "el Señor" (Smenkhara y/o Nefertiti) se caracteriza por arranques de furia, seguidos por el cariñoso perdón después de la intercesión de Moisés/Akhenaton. Josué, por otra parte, muestra una gran confianza en sí mismo, y un temperamento más estable.

En Éxodo 33, Josué hijo de Nun entra en la Tienda del Encuentro, pero no muere. Justo antes de esto (también en Éx 33), "el Señor" había dicho que (versículo 3) "no iré [ya más] contigo." [Paréntesis míos] La investigación de Osman implica que Josué había sido asesinado (Sellin y Freud sospechaban que era Moisés el que fue asesinado), pero también podría ser que el faraón (Smenkhara) estaba ahora muerto o agonizante, y Moisés estaba desesperado. Entonces Moisés habla "al Señor (Smenkhara/Nefertiti?)," y le dice "tú no me has declarado a quién enviarás conmigo." Se nos dice que la respuesta "del Señor" fue, "Mi Presencia irá contigo." En el siguiente capítulo (Éxodo 34) Moisés ya no habla cara a cara con "el Señor," sino que en lugar de eso entra "su presencia." (versículo 34). Esto puede indicar el obligado regreso de Nefertiti a Egipto, y la sucesión de Tutankhamon tras la muerte de Smenkhara y la deliberación de su sucesor. Josué/Tutankhamon ya no pudo estar con Moisés en la forma acostumbrada, porque se convirtió en el siguiente faraón. "El Señor" le dice a Moisés, "enviaré delante de ti al ángel, y echaré fuera al cananeo, pero yo no iré contigo." Como faraón, Josué/Tutankhamon envió el ejército a Canaán bajo el mando de Horemheb. En Números 27:15-20, Moisés es instruido (por Smenkhara/Nefertiti?) para "designar a Josué y darle parte de su autoridad."

Fue provisto un entierro apresurado para Smenkhara usando el sarcófago de Akhenaton y la tumba de Tiye. Es difícil que Akhenaton fuese el padre de Smenkhara, sin embargo Tiye pudo haber sido su madre. La prueba de ADN (si se realiza alguna vez) podría establecer a Tiye como la madre, o descartarla. Sitamon también pudo haber sido su madre. Sin embargo, parece más plausible que Sitamon, como resultado de generaciones de endogamia, pudiera haber tenido severas deficiencias mentales y físicas de nacimiento, y fuera evaluada en una edad temprana como incapaz de producir herederos. El protocolo por consiguiente pudo romperse con la elección de Tiye sobre Sitamon como la Esposa Principal de Amenhotep III (y permitir la recombinación de linajes como sugieren Osman y Theaux) a la vez que la línea thutmósida necesitaba definitivamente una revitalización. Sin embargo, Sitamon pudo haber logrado sobreponerse a sus minusvalías y dar a luz hijos saludables, intensificado así la controversia de Amarna. (Espero que las pruebas de ADN finalmente obviarán la necesidad de tal especulación. Sin embargo, no disponemos de la momia de Sitamon.)

Tras la muerte de Smenkhara, con toda seguridad se logró un acuerdo entre los deportados atonistas y sus oponentes en Egipto. Esto se refleja en parte en el cambio de nombre de Tutankhamon (antes Tutankhaton). Tutankhamon/Josué también había ido al exilio con Akhenaton/Moisés, y habría (como heredero visible) sido utilizado como un seguro contra los ataques de sus enemigos. Esto también explicaría por qué casi siempre se dice que está con Moisés y a su lado. Parte del acuerdo que llevó a Tutankhamon al trono probablemente incluía garantías de protección para Moisés y los "israelitas."

Puede ser que Smenkhara no muriera en el Sinaí, sino en Egipto. Sin embargo, el marco cronológico de la Biblia sería consistente con los escenarios de arriba. Se dice que Moisés llega al monte Sinaí después del segundo mes de exilio (Éxodo 19:1). Se dice de él haber salido al final del decimocuarto mes. Smenkhara gobernó al menos un año. Probablemente no sea importante para esta investigación si murió en el Sinaí o en Egipto. En cualquier caso involucró probablemente intrigas o plaga/enfermedad.

La muerte de Josué/Tutankhamon parece haber ocurrido más tarde. Los relatos paralelos de Números y Deuteronomio parecen confirmar la muerte de Josué. Después de la "plaga de Peor," en Números, Moisés pregunta otra vez "¿Quién los conducirá fuera y los traerá?" De nuevo, la indicación es que debe ser Josué, sin embargo aparece que Josué está también muerto ahora, porque se nos dice que Balaam había sido muerto por la espada en este momento (Números 31:8). Esto es extraño, porque Números 24:25 dice que Balaam había vuelto casa, esto es, a "Petor, que está junto al río, en la tierra de los hijos de su pueblo." (Números 22:5) La Biblia NVI tiene una nota a pie de página en Números 22:5 que dice que el río en cuestión era el Éufrates, sin embargo parece más probable que realmente se refiera al Nilo. ¿Dónde fue muerto Balaam/Josué - en Peor o en Egipto? Deuteronomio 31:3,8 confirma que Josué no iba con ellos, sino que "será el que pasará delante de ti." Más tarde sería la presencia de Josué la que es requerida para dirigir a Israel a la tierra prometida. En Deuteronomio 32: 4-5,15, 43 (antes de su entrada en Canaán), se nos dice que ya habían "rechazado a la Roca y a su Salvador (Josué)" y que "él vengará la sangre de sus siervos." El plural puede indicar aquí que los sirvientes asesinados fueron Smenkhara y Josué. Los sadocitas habrían considerado que Fineas y Moisés fueron las víctimas reales, pero había límites con lo que incluso podrían conseguir en este enredado relato.

Los dos pasajes (uno en Éxodo 17, uno en Números 20) acerca del agua que mana de la roca son algo contradictorios, sin embargo sale a la luz que el pecado mortal de Moisés y Aarón estuvo en "golpear la Roca," o por interpretación, en permitir que la Roca fuera golpeada.

En "Desde Egipto," Osman indica que el apóstol Pablo escribió (en 1 Cor. 10:1-4 y Hebreos 4:2) que Jesús/Josué estuvo en algún momento (posiblemente después de dejar el Monte Sinaí, o más tarde) ya no físicamente con los israelitas, sino sólo espiritualmente como la "Roca" que sustentaba a Israel, una Roca que ha continuado suspendida sobre el pueblo judío desde esos desafortunados tiempos en adelante. Por consiguiente, el fantástico relato de la Conquista de Canaán por Josué fue usado probablemente para encubrir completamente el asesinato de Jesús como sugiere Osman. Si Fineas fue en consecuencia muerto como castigo de su acto, entonces esto explicaría su misterioso papel y sus reapariciones en relatos bíblicos posteriores. (Fineas fue convertido en un "héroe" tanto en Israel, y en Egipto. Fineas se convirtió en un nombre muy común en la XIX Dinastía egipcia.)

La opinión de que la Conquista fue una ficción completa puede ser refrendada mucho mejor, como por otro lado una amplia investigación puede establecerla como una adaptación de una tradición anterior sobre una invasión hebrea de Palestina que fue después atribuida convenientemente a Josué en la Biblia. También pudo haber sido una reminiscencia de la previa campaña militar de Tutankhamon y Horemheb. (Véanse notas sobre Josué en "Implicaciones de la Nueva Cronología en los Trabajos de Ahmed Osman" que se encuentra en el sitio Web de JudeoRoots.)

Josué estuvo literal/físicamente "delante de ellos" como "un ángel" para expulsar a los imponentes residentes de Canaán. Esto refleja la histórica campaña cananea de Tutankhamon/Horemheb. Como resultado de las acciones militares de Tutankhamon, "su amparo se ha apartado de ellos," (Núm. 14:9) esto es, la protección y el favor de la que los cananeos y otras tribus habían disfrutado antes como vasallos egipcios. En la Nueva Cronología, la campaña de Tutankhamon habría tenido el efecto adicional de establecer firmemente al rey David en Judea.

Algo dramático ocurrió en el Monte Sinaí y en Baal Peor. Parece que fue Smenkhara el que traicionó a Moisés, murió o fue asesinado mientras los israelitas estaban en el Sinaí. La muerte de Josué/Tutankhamon no habría ocurrido hasta que los israelitas hubiesen estado en Moab (Baal Peor). Quizás, la muerte de Moisés también ocurrió en la vecindad de Baal Peor (en donde se dice que fue enterrado) en un tiempo incluso posterior (después del Éxodo), cuando Seti I llevó una acción militar contra "el enemigo que pertenece a los Shasu."

El "gran pecado" que requirió "expiación" (Ex. 32:30), no pudo haber sido meramente la fabricación del becerro de oro. La lamentable excusa de Aarón para tal acto parecería adecuada para expurgar eso. El castigo para la primera muerte parece haber ocurrido inmediatamente de manos de los levitas (Ex. 32:28). El segundo (posterior) castigo (como se indica en Ex 32:34) ocurrió cuando los israelitas se habían trasladado y estaban entre los madianitas (los "Shasu") de Moab. Se nos dice (Números 25 y 31) en pasajes separados que tanto Israel como los madianitas fueron masacrados. Estos pasajes, como Osman sugiere, pueden representar la intervención de Ay cuando vino a reclamar el cuerpo de Josué y vengar su asesinato, sin embargo elementos de uno de los relatos, especialmente el segundo, también podría reflejar la posterior acción militar de Seti contra "el enemigo que pertenece a los Shasu." (del relieve de Karnak)

El mismo Moisés tuvo al menos una esposa madianita y un respetado suegro madianita (Núm. 10:29). Por consiguiente, no es lógico que la causa de la "plaga" de Números 25 fuesen relaciones sexuales con mujeres madianitas. La historia de la muerte de Zimri el simeonita (versículo 14) debe ser un injerto artificial de una tradición no relacionada. ¡El escandaloso acto asesino de Fineas fue transformado en una justa acción de honor y expiación! El relato parece exponer su propia mentira cuando acusa a los madianitas de engaño en el "asunto de [Balaam de] Peor." ¡ No dice nada del asunto de Zimri! Lo que puede estar más cerca de la verdad es que el "engaño" de los madianitas desmiente la posibilidad de que Israel dependiera de ellos para su protección, y fueran acusados (posiblemente de forma injusta) de "venderlos" (cf. Números 22:7) o bien de traicionarlos. Véase también Deuteronomio 32: 30, que también insinúa que "su Roca no los hubiese vendido," y "no los hubiera entregado" a su enemigo. Por consiguiente, los madianitas y los dirigentes de Israel, especialmente los de Efraín (Josué/Tutankhamon y Ay), fueron declarados culpables de esto. Josué, parece, pagó por esto con su vida. Se nos dice también que, a pesar de todos sus oráculos de bendiciones sobre Israel, Balaam de Beor (Peor?) fue muerto por la espada en este momento (de la mano de un israelita). Como Osman dice, Balaam y Jesús/Josué son algunas veces sinónimos en el Talmud. Puede haber pistas adicionales de este acontecimiento en Deuteronomio 4.

El castigo contra los madianitas (Números 31), el cual es asociado (versículo 1) con la muerte de Moisés, parecería haber sido de la mano de Seti muchos años después, y no de los mismos israelitas. Quizás, una muerte simbólica es deseada otra vez, y Akhenaton/Moisés (el último sobreviviente) dejó el Sinaí para irse a Grecia en donde tomó la identidad de Orfeo/Edipo. Alternativamente, Akhenaton pudo haber viajado a Grecia en otros tiempos durante su exilio, y no pudo haber regresado allí después de que su intento de recuperar el trono egipcio fracasara. Habría sido un hombre viejo durante el reinado de Seti I.

Aparte de las vagas referencias del culto a Baal, la Biblia no nos dice por qué los gloriosos y ungidos descendientes de José cayeron en desgracia. Sin embargo, está claro en Génesis 49 que el "cetro" (versículo 10) pasó de la línea de José a la línea de Judá. Esto verdaderamente debe reflejar la caída de la línea gobernante de José en el Egipto del Periodo de Amarna tras las muertes de Tutankhamon y Ay, y la subida de David (el Dadua de las Cartas de Amarna) en Israel. En la Nueva Cronología de David Rohl, estos sucesos son contemporáneos. Las genealogías de Fineas en 1 Crónicas 6 y Esdras 7 parecerían ser sumamente inexactas, y no deberían ser un obstáculo en esta conclusión.

Fue el libro de Oseas (probablemente relacionado con una variante del nombre de Josué, esto es, Hoshea – véanse notas de Núm. 13:16 y Deut. 32:44) el que hizo creer en 1922 a Sellin que un dirigente israelita, y probablemente Moisés, fue asesinado en el desierto. Osman hace constar que esta muerte fue la de Josué y no la de Moisés. El libro de Oseas parecería ponerse del lado de la posición sadocita, según la cual el asesinato de Josué (un efraimita), así como también la muerte de Ay (el hijo de José, esto es, Efraín), estuvo justificado porque aunque "Efraín fue exaltado en Israel, se convirtió en culpable de rendir culto a Baal y murió." Sin embargo, el libro de Oseas también parece ser un intento de reconciliación con Efraín en la época de su deportación por los asirios.

La intervención militar de Josué había "salvado" a Israel en su batalla contra los amalecitas (Éxodo 17:8-16), y su intervención personal había "salvado" a Moisés y Aarón de la lapidación (Números 14). En el desierto, él fue efectivamente la última esperanza restante de salvación y restauración de Israel. Sin embargo, Moisés y Aarón no fueron capaces a su vez de salvarle. Fineas le mató, y acabó con cualquier esperanza inmediata de reconciliación con Egipto.

Nota: El pasaje repetido acerca de las hijas de Zelofehad puede simbolizar el luto y la destitución de las principales mujeres efraimitas después de la pérdida de sus esposos. (Números 26, 27, y 36; Josué 17)

En relación con las discrepancias entre la egiptología, las tradiciones hebreo/israelitas, y las tradiciones griegas, la arqueología debería llevar el mayor peso. Posiblemente las leyendas hebreas y griegas se llenaron de prejuicios y se volvieron algo confusas en los hechos y en sus secuencias. La "Conspiración Ramésida" encaminada a la supresión universal de la memoria de los reyes de Amarna también pudo haber dado como resultado significantes distorsiones. Sin embargo, el registro egipcio es concluyente en lo que respecta a la sucesión faraónica de Akhenaton, Smenkhara, y Tutankhamon. Esto debería ayudar a resolver los problemas de las diversas tradiciones.

La rama sadocita de sacerdotes levitas fue probablemente responsable de la distorsión (y des-egiptización) del relato bíblico del Éxodo. También sospecho que esto finalmente condujo a un movimiento de oposición dentro de Israel, el cual en algún momento tuvo que convertirse en "clandestino," y que más tarde resurgió en el material mesiánico de los profetas más recientes (y adicionalmente en el cisma entre el judaísmo sadocita y el judaísmo enocita). El nuevo libro, "Beyond the Essene Hypothesis" ["Más allá de la Hipótesis de los Esenios"] de Gabriele Boccaccini (Eerdmans Publisher) indicaría que el Cristianismo emergió de la corriente enocita. Boccaccini identifica a los esenios de Qumrán como un grupo marginal dentro de judaísmo enocita, sin embargo concluye que ellos no compusieron los evangelios cristianos.

Entre los israelitas, Aarón y su línea a través de Eleazar y Fineas son los que no pueden equivocarse. Por otro lado, todos los pecados de Israel (así como los de otros dirigentes levitas) son puestos en evidencia. Incluso el antiguo sacerdocio de la Nación es denigrado, p. ej., la historia del gordo Eli y sus fracasados hijos. La campaña de calumnias de los sadocitas necesita ser investigada más en detalle.

Si fue el sacerdote levita Fineas (= Sumo Sacerdote de Akhenaton, Pa-Nehesy = Polinice?) el que mató a Jesús/Josué, entonces ¿habrían sido los sacerdotes sadocitas (línea de Fineas) quienes después de ganar poder habrían tratado de encubrirlo completamente, y racionalizar el asesinato cuando eso no surtía efecto? (así pues, las declaraciones del Talmud de que fue "Fineas [y no Caifás] quien le mató" y que "le colgaron [y no crucificado] en un árbol [o antes o después de atravesarlo con una lanza o espada]," porque "practicó la magia y llevó a Israel por el mal camino.") A pesar de la posición de Jesús/Josué, no fue "perdonado." Paréntesis míos

Muchos pasajes de Éxodo, Números, Levítico, y Deuteronomio se pasan justificando el derecho exclusivo de la línea sadocita (a través de Aarón, Eleazar, y Fineas) para el Sumo Sacerdocio. Aarón está implicado dos veces en un acto erróneo. Es reprendido, sin embargo nunca disciplinado, incluso en el asunto del becerro de oro (aunque él comparte el destino de Moisés de no entrar en la Tierra Prometida). (Véase Éxodo 32:22-24, y Números 12) Pasaje tras pasaje se exponen los pecados de otros dirigentes levitas (Coré, etc). De los cuatro hijos de Aarón, sólo Eleazar es elevado como resultado del ferviente asesinato de Zimri a manos de su hijo Fineas. Dos de los cuatro hijos son muertos por desobediencia, y un tercer hijo, Itamar, es virtualmente ignorado. En Núm. 10:16-20, Moisés se enoja con Eleazar e Itamar, sin embargo su sabia respuesta incluso lo apacigua.

Si Rohl está en lo cierto, entonces los "hebreos" estaban ya en Canaán como resultado de un Éxodo ocurrido en la XIII Dinastía egipcia (~ 480 años antes de la construcción del Templo de Salomón/Amenhotep. En la Nueva Cronología de Rohl, la abdicación y el exilio de Moisés/Akhenaton al Sinaí habría ocurrido a principios del reinado de David, y el regreso de Moisés/Akhenaton a Egipto y su expulsión/éxodo final con los "levitas/israelitas" habría ocurrido hacia finales del reinado de David o principios del reinado de Salomón. ¡Esto explicaría por qué Salomón de pronto y misteriosamente le ordenó a Benaía el levita matar a Joab (el comandante del ejército de David), y reemplazar al sacerdote de la Nación Abiatar por el sacerdote levita Sadoc! (1 Reyes 2:13-35) Después de la muerte de "Salomón" (la versión judea), las "10 tribus del norte" se quitaron de encima el yugo sadocita y tomaron su camino aparte. (1 11:26-40 Reyes; 12:1-20)

El relato bíblico de la sucesión de Salomón es artificial. Osman señala que Ur-iah (Urías) no es un nombre hitita, sino un nombre en clave de Abraham (que vino de Ur de Mesopotamia). Esto lleva a su conclusión de que la historia de David y Betsabé es una versión reciclada de la historia de Abraham y Sara, en la cual viajaron a Egipto, y Sara fue tomada para el harén del faraón. El faraón tuvo deseos de la bella Sara, y la tomó para su harén a pesar de que estaba casada con Abraham (Urías). La muerte de David (el Dadua de las Cartas de Amarna) habría sido un momento conveniente para que Egipto interviniera, y de dar poder a los sadocitas. Jerusalén fue durante los siguientes 40 años gobernado directamente desde Egipto (empezando con Horemheb), o mediante un vasallo israelita. En cualquier caso, este gobernante asumió el nombre simbólico de Salomón. Éste es un primer ejemplo de lo que Theaux se refiere como Repetición, en la que este Salomón tomó muchas de las mismas características de Amenhotep III, las cuales Horemheb y los Ramésidas se esforzaron en restablecer. Como Osman señala también, la sucesión de Roboam es también sospechosa, en lo que se dice que era el hijo de una princesa amonita. La fuerte influencia egipcia durante el reinado de "Salomón" estaría bien de acuerdo con la teoría de Rohl, según la cual se construyó en esta época un palacio en Jerusalén para una princesa egipcia, como la Biblia describe. Quizás, este palacio se construyó para la esposa real de Horemheb, o para una hija no regia que dio en matrimonio a su vasallo israelita.

Pregunta: Las historias de Moisés y Josué fueron escritas/compiladas por sacerdotes sadocitas con excesiva parcialidad. ¿Está esto reflejado en una de las razones que se dan en los Manuscritos del Mar Muerto para la separación de la comunidad Qumrán (esenios/enocitas)?, esto es, ¿por qué el clero de Jerusalén (sadocita) corrompió las Sagradas Escrituras?

Pregunta: ¿Habían cortado también los sadocitas un trato con los Ramsés para ganar supremacía política en Jerusalén (Kades)?

Pregunta: ¿Cuándo lograron los sadocitas la supremacía en Jerusalén, se metió esto en una segunda "paz de Salomón" de 40 años (comenzada bajo Horemheb y mantenida bajo los Ramésidas)? ¿Cuál fue el papel de Horemheb? ¿Fue él quien ordenó la ejecución de Joab, y la destitución de Abiatar (mediante "Benaía el levita")? ¿Se casó él, como lo hizo Amenhotep III, con la heredera "hija del faraón" (Mutnodjme (?) en este caso)? ¿Fueron las magníficas ciudades construidas por Amenhotep III reclamadas por él (o gobernadas por un vasallo israelita designado por él)? ¿Construyó (Horemheb o el vasallo local) el palacio para una hija de Horemheb (de una esposa previa no regia) en Jerusalén?

Pregunta: ¿Dice explícitamente el Talmud que fue en el día en que Moisés bajó del monte cuando Fineas le mató (a Baalam/Jesús), dice explícitamente que fue del Monte Sinaí desde donde descendió, y dice que fue en la ocasión en la que Moisés recibió las tablas? Si es así, entonces esto representaría un gran impedimento (confusión/contradicción) para identificar a Smenkhara como una parte integral más de la historia.

Pregunta: ¿Fue el relato del regreso de Moisés a Egipto traspuesto para que estuviera al comienzo en lugar de al final? ¿Ha sido correctamente antepuesto al pasaje final de los madianitas (Shasu), que correspondería a la matanza por parte de Seti I del "enemigo que pertenece a los Shasu," y la muerte de Moisés? El resto que escapó probablemente encontraría (o impuesto a sí mismos) un nuevo hogar entre la corte "de Salomón" en "Israel."

Pregunta: ¿Cómo pueden distinguirse los sucesos bíblicos asociados con el exilio de aquellos del posterior regreso a Egipto para reclamar su trono? ¿Habrían sido las 10 plagas un reflejo del "caos" asociado con la abdicación y huída de Akhenaton? ¿Qué relacionaría el pasaje del paso del pantanoso mar de la cañas, y el éxodo de un gran número de sus seguidores? ¿Sería el exilio una salida más calmada salvaguardada por Smenkhara? El relato bíblico dice que Moisés, Aarón y Josué se ocuparon de 600.000 hombres. El regreso para reclamar el trono probablemente involucró a muchas menos personas, pero pudo haber involucrado a un gran número en la partida. La "separación del mar rojo" parece más aplicable a la apresurada retirada de Akhenaton en carros después del fracasado intento. La muerte del faraón Ramsés persiguiendo a Moisés (o simplemente contemporánea de la huida de Moisés) es también más consistente. Aunque la muerte de Smenkhara ocurrió poco después del exilio de Moisés, su muerte no fue probablemente asociada con su ataque a Moisés y los israelitas. En el relato de Seti I habían 200.000 Shasu.

Pregunta: La XVIII Dinastía egipcia puso la pauta para la traición. (Por ejemplo, ¿le tendieron Ankhesenamon y Ay una trampa al príncipe hitita?) Sin duda, Akhenaton/Moisés ya tenía, antes de entrar en Egipto, una ruta de escape cuidadosamente preparada. También pudo haber tenido a su disposición a algunos de los arquitectos e ingenieros más refinados del mundo. El mejor plan de escape es uno en el cual los perseguidores puedan ser aislados. Si también pueden ser muertos durante el proceso, entonces tanto mejor. Akhenaton probablemente les tendió una trampa en un punto apropiado del Mar Rojo (probablemente donde el río/golfo se estrechaba), y también conocería un lecho de tierra seca muy conveniente que sirviera de puente. ¿Pudo haber hecho Akhenaton presas a cada lado del paso, y en la llegada de la partida de búsqueda (y destrucción), abrir las "puertas de la inundación?" Para sorpresa de Akhenaton (y probablemente deleite), ¡el destacamento incluía al mismo faraón Ramsés I! La posibilidad de que el mismo "faraón" estuviera en la partida (como pretende la Biblia) puede reflejar la naturaleza personal de la rivalidad.

Pregunta: ¿Qué indicios tiene el Nuevo Testamento referente a la muerte de Josué?. Por ejemplo, el relato del evangelio sobre Judas indicaría que fue Josué el traicionado, y por un beso nada menos. Quizá, los sacerdotes levitas/sadocitas entregaron a Josué después de conspirar con los enemigos del Atón, esto es, el ejército egipcio (Horemheb o Ramsés (entonces alcalde de Zarw)), y el "Sanedrín" de los Sacerdotes de Amón y otros dioses egipcios. ¿Qué ganaron con el trato? ¿Era Jerusalén la recompensa "prometida" por su traición (entregando a Josué en una bandeja de plata)? ¿Fue Josué un cordero antes del sacrificio, la víctima propiciatoria utilizada para cubrir una multitud de pecados a ambos lados de la lucha? ¿fue él la expiación que trajo una paz vacía entre Egipto e Israel?

Pregunta: ¿Fueron los papeles de Etéocles y Polinice invertidos en las obras de Sófocles? ¿Habían sido invertidos (¡como inadvertidamente estaban en el sitio web de Theaux!) en su transitoria caída, o para propósitos políticos, esto es, para hacer una tradición, la narración de lo que sería castigable con la muerte, más aceptable socialmente? Hay dos caras para cada historia, y en este caso al menos dos caras. La tradición que condujo a las obras de Sófocles pudo haber sido más parecida a la de los sadocitas.

Pregunta: ¿Fue una de las faltas de fe de Smenkhara un regreso al culto de "Baal", esto es, un regreso a las prácticas reales que Akhenaton había prohibido? Una de tales prácticas ha sido interpretada por Sir Laurence Gardner en su artículo Nexus Dic/En 99. Si Gardner está en lo cierto, entonces esta práctica fue probablemente reanudada (no meramente para propósitos espirituales, sino para un propósito práctico) para proteger la salud del faraón en medio de la incontrolada plaga que estaba asolando todo el Cercano Oriente. ¿Era también simbólico de lo que ocurría en el Egipto de Smenkhara el pasaje que involucraba el culto del becerro de oro en el Monte Sinaí? Después, ¿Tutankhamon y Ay (Efraín) fueron acusados de la misma trasgresión?

Pregunta: ¿El nombre de Atenas procedía de Akhet-Atón (Aten)?

En la Nueva Cronología de Rohl, el reinado de Akhenaton habría ocurrido alrededor de 1000 a. C. ¿Lo haría esto contemporáneo con el surgimiento de la leyenda de Edipo en Grecia, y la ejecución de Sócrates?

     © Charles N. Pope, Charles N. Pope, Biblioteca del Congreso de los EE. UU. Todos los derechos reservados.